Philosophie Antique

Principe de distinction d'une chose, soit d'un point de vue intellectuel (idée ou notion) soit d'un point de vue sensible (acte, apparence).

Les formes sont les seules vraies réalités, immuables, modèles inaltérables ; causes séparées de leurs images et copies sensibles, qui participent d'elles et en sont homonymes (Phédon, 100 c), elles existent dans un lieu distinct, intelligible, précisément organisé. Dans le Sophiste, Platon soutient la thèse d'un mélange des genres, c'est-à-dire de l'existence de relations réglées entre les formes (eidè), qui font l'objet même de la dialectique.

À la différence de l'Idée platonicienne, la forme (eidos ou morphè) chez Aristote n'existe pas à l'état séparé : tout individu du monde sublunaire (situé sous la lune) est un composé hylémorphique, de matière et de forme. Chez Aristote, la forme s'oppose à la matière comme le principe de la détermination au principe de l'indétermination. Dieu, premier moteur immobile, et les astres, certains fixes, d'autres seulement animés d'un mouvement circulaire, sont dépourvus de matière. Pures formes, ils sont pur acte.

La forme est un principe de saisie, réel, de compréhension et de connaissance. Dans la connaissance ce sont les formes que l'âme saisit. « C'est [...] la forme, ou l'objet en tant qu'il a forme, qui doit servir à désigner un objet, et il ne faut jamais le désigner par son élément matériel pris en lui-même. » (Métaphysique, Z, 10). Le « substrat » ou hupokeimenon est « ce dont tout le reste s'affirme, et qui n'est plus lui-même affirmé d'une autre chose » (Métaphysique, Z, 3). Or ce sujet premier d'une chose, qui est ce qui constitue le plus véritablement sa substance, c'est « en un sens la matière, en un autre sens la forme, et, en un troisième sens, le composé de la matière et de la forme. Par matière, j'entends par exemple l'airain, par forme, la configuration qu'elle revêt, et par le composé des deux, la statue, le tout concret. »

La forme est antérieure à la matière et a plus de réalité qu'elle. Pour la même raison, elle est aussi antérieure au composé de la matière et de la forme. Elle est l'essence et le principe d'intelligibilité tant de l'être individuel que de son mouvement. Dans la nature, la forme, principe de causalité, regroupe également causalité productrice et causalité finale. Productrice : c'est la forme qui meut l'être naturel en tant que, par son mouvement naturel, il vise à réaliser son essence, sa forme (finalité). L'« acte » (energeia) et l'« entéléchie » (entelekheia) sont la réalisation et la présence réalisée de la forme, corrélatives de sa domination sur la matière qui, corrélativement, s'exténue. Selon la distinction entre puissance et acte, la forme est identique à la matière prochaine, l'une en acte, l'autre en puissance. Ce qui est en puissance et ce qui est en acte ne sont en quelque sorte qu'une seule chose, et dans les êtres naturels c'est la forme qui opère le passage de la puissance à l'acte. Principe de la détermination, la forme est principe de l'unité. Les choses dépourvues de matière sont essentiellement et absolument des unités. La matière, enfin, est relative à la forme : toute matière en effet ne reçoit pas toute forme et « la matière est un relatif, car autre forme, autre matière. » (Physique, II, 2)

Frédérique Ildefonse

→ acte, devenir, eidos, entéléchie, idée, puissance, substrat

Philosophie Générale, Philosophie Moderne

Détermination métaphysique d'une diversité matérielle par un principe organisateur ; symétriquement, détermination cognitive d'une diversité sensible par un principe noétique.

La philosophie moderne conçoit la forme comme principe d'individuation d'une matière indéterminée : elle est ce qui rend un individu séparable. La forme est donc pensée comme une limite ou une détermination apportée à l'illimité ou à l'indéterminé de la matière. Dans cette perspective, la forme se trouve géométrisée : on la comprend alors, comme le fait le jeune Leibniz, comme l'individualité de la figure que le mouvement universel découpe dans la matière étendue et passive⁽¹⁾. Mais cette spatialisation de la forme, qui répond à son premier sens (aspect ou silhouette) en se concentrant sur une topologie, évacue complètement l'enjeu métaphysique (ainsi Leibniz commence par rejeter les formes substantielles des scolastiques, au motif qu'elles font intervenir des principes métaphysiques arbitraires dans les êtres qu'elles cherchent à expliquer).

Cependant cette géométrisation, qui constitue une réduction de la philosophie à la philosophie naturelle, et de la philosophie naturelle à la physique géométrique, est soumise à une double critique :

1) tout d'abord, Leibniz lui-même renonce à cette voie et réhabilite le concept de forme substantielle, en considérant que si des formes spatiales suffisent à articuler des explications mécaniques en physique, en revanche la dignité métaphysique de la substance exige qu'à ces formes géométriques correspondent des formes conçues comme foyers d'action. Cela revient explicitement à reconnaître que la considération de la grandeur, de la figure et du mouvement ne suffit métaphysiquement pas à fonder des substances, et qu'il faut leur accorder à toutes « quelque chose qui ait du rapport aux âmes et qu'on appelle communément forme substantielle »⁽²⁾. Alors la forme est proprement la substance, laquelle se définit comme un « automate formel »⁽³⁾, foyer de ses actes et de ses accidents qu'elle développe conformément à une loi inhérente.

2) dans un sens différent, Kant considère que la spatialité générale, « flexible et muable »⁽⁴⁾ est le résultat d'une appréhension déjà formalisée. La philosophie critique va alors chercher la forme du côté de la constitution subjective de l'objet. Dans cette perspective, la forme est d'abord condition de la réceptivité sensible (la forme a posteriori des phénomènes est ainsi conditionnée par la forme a priori de notre sensibilité, qui est espace et temps⁽⁵⁾). L'information littérale du divers matériel par les formes de notre réceptivité constitue ainsi un objet pour nous. La forme intervient alors à nouveau comme condition cette fois intelligible sous laquelle un concept pur peut se rapporter à un objet donné : cette condition est le schème de l'entendement, et le principe suprême des jugements ainsi rendus possibles, ou la forme générale de toute intellection, est l'aperception transcendantale⁽⁶⁾, c'est-à-dire le « Je pense » qui accompagne tous mes jugements.

La forme est alors conçue comme la présence de la conscience à ses propres vécus, qu'elle fonde et qu'elle focalise nécessairement : la forme par excellence, c'est l'unicité du moi pur qui est au principe non empirique de ses vécus, et l'unicité du flux de ces vécus en tant qu'ils se succèdent en remplissant les trois dimensions du temps. Cette conjonction d'un foyer formel pur et d'une forme temporelle générale est ce que Husserl nomme la « forme originaire » (Urform) de la conscience⁽⁷⁾. Ainsi la forme peut être pensée comme le mode d'être de la conscience elle-même en tant qu'elle se rapporte au monde, ou encore, dans une perspective néokantienne⁽⁸⁾, comme le principe de l'élaboration d'un monde objectif pour la conscience qui l'habite.

Laurent Gerbier

→ conscience, figure, formalisme, jugement, matière, objet