Philosophe américain (New York 1842 - Chocorua, New Hampshire, 1910).

Frère du romancier Henry (v. art.), il reçoit une éducation puritaine et cosmopolite (séjours en France, en Grande-Bretagne et en Suisse). Il se frotte à la peinture, puis entre à Harvard en 1861, où il devient l’assistant de Louis Agassiz (1807-1873), un naturaliste suisse fixé aux États-Unis, qu’il accompagne en Amazonie. Docteur en médecine, il gravit les échelons de la carrière universitaire depuis le grade d’instructor de physiologie, anatomie et hygiène en 1872 jusqu’au titre de « professeur de philosophie », en alternance avec celui de psychologie, cela jusqu’à sa retraite.

Sa contribution à la psychologie est restée moins marquante que la conception philosophique qui la sous-tend, le pragmatisme.

Cette trouvaille fut d’abord celle d’un autre philosophe, Charles Sanders Peirce (1839-1914), qui, devant le succès rencontré par William de James, rebaptisa ensuite son système en « pragmaticisme », dont le contenu théorique est voisin.

Qu’est-ce que le pragmatisme ?

Le fondement formulé par Peirce en est le suivant : « Considérons l’objet d’une de nos idées et représentons-nous tous les effets imaginables et pratiques qu’il peut avoir : je dis que notre idée de l’objet n’est rien de plus que la somme des idées de tous ces effets. » Pour James, le pragmatisme se présente comme une méthode qui « consiste à interpréter chaque conception d’après ses conséquences pratiques ». Rien n’est vrai en soi en dehors de ses conséquences pratiques : si deux hypothèses métaphysiques antinomiques n’ont aucune conséquence pratique, l’alternative est indécidable et sans intérêt. L’expérience sert en fait de pierre de touche, dans la mesure où l’hypothèse a quelque conséquence que l’homme peut percevoir et vérifier expérimentalement. « La vérité d’une idée n’est pas une propriété stagnante qui lui soit inhérente. La vérité arrive à une idée. Elle devient vraie, elle est rendue vraie par les événements. La vérité de cette idée est en fait un événement, un processus, notamment le processus selon lequel elle se vérifie, sa vérification. Sa validité est le processus de sa validation. »

James lie ainsi le pragmatisme à des conceptions philosophiques issues du développement des sciences, l’empirisme, le positivisme et le nominalisme ; de plus, il fait de la méthode expérimentale l’instrument privilégié de toute connaissance, rejoignant en cela le courant de pensée qui animait un Claude Bernard*.

Les théories psychologiques

En matière de psychologie, James a mis en avant une théorie qui fait de l’esprit une fonction parmi les autres fonctions qu’exercent les organes du corps. La fonction de l’esprit consiste à adapter l’individu au milieu qui l’environne, et, parfois même, à modifier ce milieu pour arriver à ses fins.

L’importance de l’étude du comportement, conçu comme un ensemble de processus physiologiques, apparaît dans la théorie des émotions que James a préconisée. Il l’a énoncée en des termes qui paraissent intentionnellement paradoxaux, parce que James voulait jeter à bas une vieille conception, l’intellectualisme. James se veut « anti-intellectualiste », comme le montre sa description du processus émotionnel : « Nous nous sentons tristes parce que nous pleurons, furieux parce que nous frappons, effrayés parce que nous tremblons. Nous ne pleurons pas, nous ne frappons pas, nous ne tremblons pas parce que nous sommes tristes, furieux ou effrayés selon le cas. » Cependant, James ne réduit pas la conscience à n’être qu’un « épiphénomène », comme le font certains matérialistes, c’est-à-dire à une sorte de prise de conscience de phénomènes matériels qui se déroulent sans que la part de la conscience que l’homme en a ne puisse arriver à en modifier les causes profondes. Il écrit : « Depuis le jour de notre naissance, la conscience est une multiplicité foisonnante d’objets et de relations, et ce que nous appelons des sensations simples, ce sont les résultats d’une attention discriminante, souvent poussée à un très haut degré. »