Calvin (Jean) (suite)

Dans cette ville, où la Réforme a été instaurée par Œcolampade, ami de Martin Bucer, Erasme et les grands imprimeurs ont créé une tradition culturelle vivante aujourd’hui encore ; de plus, au carrefour de trois pays, Bâle est traditionnellement un grand lieu de passage et de rencontre des peuples, un creuset où fusionnent doctrines et nouvelles en provenance du monde entier. Calvin, pendant que flambent les bûchers de ses amis, est ulcéré, parce que la propagande française s’efforce à en minimiser l’importance.

« Lors moi, voyant que ces pratiqueurs de cour par leurs déguisements tâchaient de faire non seulement que l’indignité de cette effusion de sang innocent demeurât ensevelie par les faux blâmes et calomnies desquels ils chargeaient les saints martyrs après leur mort, mais aussi que par après il y eût moyen de procéder à toute extrémité de meurtrir les pauvres fidèles sans que personne en pût avoir compassion, il me sembla que, sinon que je m’y opposasse vertueusement en tant qu’en moi était, je ne pouvais m’excuser qu’en me taisant je ne fusse trouvé lâche et déloyal.

« Et ce fut la cause qui m’incita à publier mon Institution de la religion chrétienne [...] c’était seulement un petit livret contenant sommairement les principales matières, et non à autre intention sinon afin qu’on fût averti quelle foi tenait ceux lesquels je voyais que ces méchants et déloyaux flatteurs diffamaient vilainement et malheureusement. »

Ce texte est d’une capitale importance : il définit en effet la théologie de Calvin non comme un exercice académique, mais comme un témoignage en situation, comme une réflexion systématique qui rend compte de l’engagement de l’Église confessant sa foi devant les autorités et quoi qu’il en coûte. À la suite de tous les grands auteurs chrétiens, et notamment des écrivains néo-testamentaires, Calvin lie indissolublement théologie et histoire : il n’y a pas de theologia perennis, mais uniquement des tentatives provisoires destinées à nourrir ou à expliciter la vie actuelle de la communauté chrétienne. Par-delà toutes les fixations immuables de l’orthodoxie ou de la pseudo-théologie scientifique, on retrouvera le risque et l’invention théologiques en relation avec un temps et un lieu précis dans l’œuvre de Karl Barth*, le plus grand des disciples contemporains de Calvin.

Le « petit livret », c’est le fruit du travail acharné de toute une année, c’est une somme en six chapitres qui, remaniés durant toute la vie de Calvin, reparaîtront à plusieurs reprises, jusqu’à former le gros ouvrage en quatre livres et quatre-vingts chapitres en 1559 ; ce dernier texte latin sera suivi d’une traduction française, rédigée au prix de grandes souffrances par le réformateur malade et terminée peu de temps avant sa mort. À l’origine, donc, six chapitres ; les trois premiers (la Loi, la Foi, la prière) sont directement inspirés des Petit et Grand Catéchismes de Luther, ainsi que de l’Exposition du symbole et de l’Oraison dominicale d’Erasme ; les deux suivants, sur le baptême et la Cène, ont comme arrière-plan le traité luthérien de 1520 : De la captivité de Babylone ; le dernier, sur la liberté chrétienne, est manifestement pénétré de la réflexion et des formules de l’admirable petit livre De la liberté du chrétien, rédigé par Luther en 1520 également.

On voit à quel point la dépendance est étroite à l’égard de la Réforme allemande, et ce n’est pas l’amoindrir que de dire que, à cette époque, Calvin, qui cherche encore son style et son assise théologiques, se sent très attiré par le compagnon de Luther, le doux Philip Melanchthon*. Plus tard, les choses se durciront et les points de vue divergeront : tandis que les luthériens auront tendance à voir dans l’autorité scripturaire un principe central laissant une large frange de liberté à l’égard de tout ce qui n’est pas défendu, Calvin y trouvera un cadre impérativement strict ; tout ce que l’Ecriture ne prescrit pas expressément lui paraîtra interdit.

À côté des luthériens, c’est aussi Zwingli* qui marque fortement Calvin et à qui il emprunte son idée d’une union étroite entre Providence et prédestination. Quant à Bucer*, il subira aussi cette influence, non seulement sur le plan liturgique et en ce qui concerne l’organisation de l’Église locale, mais aussi et surtout en reprenant la visée œcuménique qui est celle de toute l’œuvre du Réformateur de Strasbourg.

La première Institution paraît le 23 août 1535 : elle est précédée d’une « Épître au Roi », dans laquelle le jeune théologien de 24 ans explique que son propos, en rédigeant ce gros catéchisme de 516 pages petit format (commode pour être diffusé clandestinement), est d’abord d’informer exactement le roi sur la doctrine de ceux que l’on calomnie sans cesse devant lui et qui sont, de ce fait, traités comme la lie de l’humanité. Il affirme ensuite que cette doctrine est de Dieu et appuyée par sa souveraine autorité, et qu’elle n’est pas nouvelle, étant tout entière fondée sur l’Écriture sainte et concentrée dans l’affirmation que l’amour de Dieu est la vie et la joie de ceux qui reconnaissent Christ comme frère et médiateur. Comme Melanchthon l’affirmait dans la Confession d’Augsbourg, il ne s’agit pas là de fantaisies sectaires, comme celles des illuminés anabaptistes et enthousiastes, mais de la vraie foi de l’Église catholique, retrouvée et reformulée dans son originelle pureté. Prétention permanente de la Réforme : ne pas avoir l’intention de diviser, mais d’unir la famille chrétienne autour du véritable Évangile, message de libération temporelle et éternelle communiqué et accompli par la prédication, la vie, la passion et la résurrection du Christ Jésus.

Suivant l’adresse au roi de France et le premier texte de 1535, l’édition complète, parue en mars 1536, est enlevée en quelques mois par tout ce que l’Europe compte d’évangéliques plus axés sur le latin et le français que sur le rude allemand des luthériens.