anthropologie (suite)
De nouveaux problèmes théoriques naissent à l’occasion de l’émergence du « tiers monde » dans l’histoire occidentale. Pourquoi certains peuples relèveraient-ils d’une science particulière ? Paradoxalement, le marxisme renoue d’une certaine manière avec l’universalisme de l’idéal anthropologique, lorsqu’il cherche avec Emmanuel Terray à appliquer les catégories du matérialisme historique aux sociétés « traditionnelles », mettant en cause, à la limite, l’existence de l’anthropologie comme science spécifique.
La dimension critique de l’anthropologie, qui peut la conduire à se mettre en cause elle-même, constitue en définitive son élément le plus fécond. Elle est au confluent de tous les courants d’idées, subissant et diffusant elle-même toutes les influences, mais, parce que sa vocation est de mesurer sans cesse le rapport de l’individu à l’espèce, de l’homme à la société, de la structure à l’histoire et de la tradition à la modernité, elle s’oppose par avance et par définition à toutes les idées reçues et à toutes les simplifications.
M. A.
Quelques grands anthropologues
Ruth Benedict,
v. culturalisme.
Franz Boas,
v. l’article.
Edward Evan Evans-Pritchard,
anthropologue britannique (Crowborough, Sussex, 1902-Oxford 1973). Il a fait plusieurs expéditions en Afrique centrale. Il est professeur d’anthropologie sociale à Oxford depuis 1946 et a écrit : Witchcraft, Oracles and Magic among the Azande (1937), The Nuer (1940), The Sanusi of Cyrenaica (1949), Kinship and Marriage among the Nuer (1951), Social Anthropology (1951), Nuer Religion (1956).
Sir James George Frazer,
historien britannique des religions (Glasgow 1854 - Cambridge 1941). Titulaire de la chaire d’anthropologie sociale à Cambridge, il entreprend un immense travail sur la religion et la société primitives, le Rameau d’or (12 vol. entre 1890 et 1915). Puis se succèdent, entre autres, la Tâche de Psyché (1909), les Origines magiques de la royauté (1911), le Folklore dans l’Ancien Testament (1918), le Culte de la Nature (1926), les Dieux du ciel (1927), Mythes sur l’origine du feu (1930), la Crainte de la mort dans les religions primitives (1933), ouvrages qui s’appliquent à découvrir dans le folklore universel les bases fondamentales des religions primitives et des croyances évoluées.
Marcel Griaule,
anthropologue français (Aisy-sur-Armançon, Yonne, 1898 - Paris 1956). Professeur à la Sorbonne, il fut chargé de nombreuses missions en Abyssinie (1928-29), dans l’Afrique centrale (mission Dakar-Djibouti [1931-1933]), au Cameroun, etc. Ses travaux portent surtout sur les Dogons de la falaise de Bandiagara, au Soudan. On lui doit notamment : Silhouettes et graffiti abyssins (1933), les Flambeurs d’hommes (1934), Jeux et divertissements abyssins (1935), la Peau de l’ours (1936), Masques dogons (1938), Dieu d’eau (1949).
Abram Kardiner,
v. personnalité de base.
Alfred Louis Kroeber,
anthropologue américain (Hoboken, New Jersey, 1876 - Paris 1960). Il a enseigné à l’université Berkeley de 1901 à 1946, et a fait des expéditions dans le Nouveau-Mexique (1915-1916, 1929), au Mexique (1924, 1930) et au Pérou (1925, 1926, 1942). Il est l’auteur de Anthropology (1923), Handbook of the Indians of California (1925), Configurations of Culture Growth (1945), The Nature of Culture (1952), Style and Civilization (1957). Il essaie d’introduire certaines méthodes statistiques en anthropologie, et s’est consacré à l’étude de la culture, de la relation des modèles culturels aux individus ; il a formulé une théorie de l’interaction entre les groupes et les personnes.
Edmund R. Leach,
anthropologue britannique né en 1910. Il séjourna en Inde comme ingénieur. Professeur titulaire d’anthropologie sociale à Cambridge (1958), il est l’auteur de Social and Economic Organization of Rawandaz Kurds (1940), Social Research in Sarawak (1950), Political Systems of Highland Burma (1954), dans lequel il étudie les Chans et les Kachins, Rethinking Anthropology (1960). Il situe lui-même son entreprise anthropologique : « Mon problème est simple. Comment un anthropologue moderne, muni de toute l’œuvre de Malinowski, de Radcliffe-Brown et de leurs successeurs, peut-il se lancer dans les généralisations avec le moindre espoir d’aboutir à des conclusions satisfaisantes ? Ma réponse, elle aussi, est assez simple ; la voici : en considérant que toutes les idées organisationnelles qui sont présentes dans toute société constituent un agencement [pattern] mathématique. » Leach considère toute société humaine comme un assemblage non de choses, mais de variables. Le but que se donne Leach n’est pas de comparer les différents types de sociétés, mais de parvenir à un genre de généralisation de type mathématique. Vis-à-vis des structuralistes, il se constitue comme ardent défenseur des thèses de Lévi-Strauss ; mais il diffère de lui dans sa conception des propriétés logiques (ou structures) des systèmes culturels, et notamment dans ce qu’il appelle modèles. Leach distingue d’une part le modèle conceptuel, c’est-à-dire l’image, à la fois consciente et inconsciente, que se font l’indigène et l’anthropologue de la culture analysée, image qui est proche de l’idéal, et qui, dans cette mesure, constitue une distorsion de la réalité, et d’autre part le modèle statistique, qui est une représentation quantitative de la pratique des membres du groupe envisagé. C’est dans le maniement de ces concepts que se laisse entrevoir l’originalité de Leach par rapport à Lévi-Strauss. Le degré de « généralisation » que Leach assigne à son entreprise anthropologique n’a pas du tout le même caractère d’universalité que celui auquel aspire l’œuvre de Lévi-Strauss : ce qui conduit ce dernier à replacer ses modèles dans une théorie générale (du style « groupe de transformations ») amène Leach à refuser cette théorie générale, et à conserver au modèle une valeur dubitative et empirique quant à sa capacité explicative intrinsèque par rapport aux faits ethnographiques sous-tendus par le modèle en cause.
Claude Lévi-Strauss,
v. l’article.
Lucien Lévy-Bruhl,
v. l’article.
Ralph Linton,
v. personnalité de base.
Robert Harry Lowie,