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Madagascar

Cet article est extrait de l'ouvrage Larousse « Dictionnaire mondial des littératures ».

Le peuplement de Madagascar remonte au premier millénaire de l'ère chrétienne, et résulte de vagues d'immigrations venues d'archipels voisins du sud-est de l'Asie d'abord, puis d'Afrique. Malgré des clivages ethniques sensibles, la population s'est unifiée autour de pratiques culturelles et linguistiques communes. Le malgache, hérité des premiers mouvements migratoires, est une langue malayo-polynésienne ; c'est, par delà les variations dialectales des différentes régions, la langue maternelle de tous les habitants. D'autres langues, comme l'arabe ou l'anglais, ont aussi pénétré dans l'île par le contact avec des voyageurs, des commerçants et des missionnaires, sans y jouer un rôle aussi prégnant que le français, qui s'est répandu surtout au xixe siècle, avant, pendant et après la colonisation française. La littérature de Madagascar s'est développée précisément en malgache et en français.

Les premiers textes en malgache ont été transcrits, dès le xiie siècle, avec des caractères arabes, dans une écriture appelée sorabe. Au début du xixe, le roi Radama Ier fait adopter un alphabet latin très bien étudié qui supplante le précédent, en particulier dans la société merina, de la région de Tananarive. Les missionnaires chrétiens en favorisèrent la diffusion car les premiers ouvrages imprimés furent des traductions bibliques (la première date de 1835) dont le style a influencé durablement l'écriture malgache.

La collecte de la littérature orale traditionnelle

Cependant, après 1850, des missionnaires notent et publient tout ce qui concerne la littérature traditionnelle, en particulier celle de l'Imerina (région centrale des Hauts Plateaux). W. E. Cousins édite des dictons (ohabolana) et des discours royaux (kabary). Lars Dahle groupe tous les autres genres littéraires en un volume. Le R. P. François Callet associe aux chroniques, aux généalogies et aux discours royaux des légendes, des mythes et des contes dans une somme intitulée Tantara ny andriana eto Madagascar. James Sibree révèle cette littérature aux folkloristes anglais. À l'exemple des premiers éditeurs, il présente les hain-teny comme de la prose. Venu à Madagascar comme professeur, Jean Paulhan découvre, quant à lui, la valeur poétique de ces joutes oratoires et la révèle aux orientalistes en 1913. Aux xixe et xxe s., les folkloristes accordent aux contes une importance particulière, mais la plupart (Gabriel Ferrand, Charles Renel et Raymond Decary) n'éditent que la traduction française de récits recueillis dans tout Madagascar. André Dandouau publie ceux du nord de l'île avec texte vernaculaire, version française et annotation. C'est ce type d'édition que poursuivront les malgachisants dans leur collecte de contes de diverses régions : O. E. Birkeli et O. Ch. Dahl dans le Sud-Ouest et J. Faublée parmi les Bara. Dans le Sud-Est, des lettrés maintiennent, dans quelques clans, l'usage de l'écriture en caractères arabes. G. Ferrand, E. F. Gautier, G. Julien et L. Munthe déchiffrent, traduisent et éditent certains de ces manuscrits conservant des formules magico-religieuses et des chroniques. C'est au milieu du xxe siècle que des intellectuels malgaches prennent conscience à leur tour de l'intérêt de ce fonds et s'engagent dans sa préservation, à l'exemple de Rasamüel et de S. Volombato, les animateurs de Firaketana, encyclopédie malgache en langue malgache. À partir des années 1960, c'est aussi sous l'égide de l'université que se développent dans l'île les études malgaches et que se soutiennent des thèses fondatrices comme, en 1983, celle de Bakoly Domenichini-Ramiaramanana, Du ohabolana au hain teny.

Les grands genres oraux traditionnels

Ce sont d'abord des formules populaires, parlées ou chantées, fondées sur un principe d'assonance ou de rythme, telles celles des petits gardiens de troupeaux, ou des gamins qui engagent un jeu. Outre les comptines et les phrases soulignant entrée et sortie de ronde, il y a des invitations à la fantaisie, comme imaginer éteindre les étoiles durant les réunions au clair de lune. Des cantilènes d'enfants célèbrent le renouveau de la végétation. Certains chants de travail disparaissent : ceux des piroguiers ou des porteurs de palanquins, par exemple. En revanche, les chants qui accompagnent le foulage du sol des rizières par les zébus scandent toujours l'ardeur mise à ce travail collectif. Il en est de même pour le transport, la pose ou l'érection des dalles de tombes ou de monuments funéraires. En ce cas, les femmes incitent les hommes à montrer force et courage. Quand les jeunes hommes d'un village forment un groupe de lutte ou de combats sportifs et provoquent l'équipe d'un autre hameau, les adolescents qui les accompagnent les encouragent par leur chœur. Il en est de même durant les danses guerrières. Lors de funérailles, les groupes de jeunes hommes et de filles s'opposent dans des couplets ironiques, souvent grossiers. En général, les chœurs de femmes sont liés à des manifestations de solidarité entre les membres d'un groupe social. Quand les hommes sont partis en expédition guerrière (et encore en 1940), les femmes du village s'assemblent chaque soir pour une prière psalmodiée, qui est leur participation au combat. Ces chœurs de femmes contribuent à tous les rites, qu'il s'agisse d'évoquer les esprits, d'accompagner les transes mystiques, de participer à un sacrifice ou aux circoncisions collectives. Dans les chants royaux, les suivantes du souverain se devaient de magnifier le prince ou la princesse par des hymnes de louange. Dans tous ces cas, une ou quelques phrases répétées pendant des heures donnent une sorte de ritournelle. Un coryphée anime parfois le chœur ou joue un rôle de récitant ou de mime. Jacques Copeau, de passage à Madagascar, voyait là une forme élémentaire du théâtre. Dans la vie quotidienne, de temps à autre, durant les moments de détente, un chanteur distrait l'auditoire en s'accompagnant sur un arc musical ou une valiha (cithare sur bambou). Ses chants répètent des thèmes anciens ou s'inspirent de complaintes populaires, telles celles de lépreux ou de malheureux demandant la charité. D'autres complaintes ont comme sujets la misère, la solitude ou l'absence : l'orphelin, la femme stérile, la veuve, l'homme contraint de partir loin des siens, disent leur malheur – les plus longues dépassent soixante vers. Ces complaintes, connues sous le nom de kaloukalou, sont transmises par des chanteurs musiciens professionnels qui forment des troupes pour animer les fêtes. Chez les Merina, celles-ci deviennent de véritables compagnies, dites « d'amuseurs » (mpilalao), associant parole, chant et musique à la danse, parfois acrobatique, et à la pantomime.

Sans tenir compte des prières et des psaumes d'origine étrangère, il faut souligner l'abondance et l'importance des formules rituelles anciennes, dites par des hommes ou des femmes, même individuellement : vœux adressés à des puissances surhumaines, appels aux génies de la nature vivante. D'autres formules, prononcées par des hommes, ont une forme stéréotypée. Il en est ainsi des évocations précédant les ordalies, de l'invocation de forces magiques, de l'appel aux graines divinatoires, et de celles qu'emploient le patriarche, chef religieux d'un clan ou d'une lignée, l'aïeul ou le père chef de famille, qui ont le droit de bénir ou de maudire les membres du groupe sur lequel ils ont autorité : ils corrigent ainsi les violations d'interdits, tels les incestes, et exorcisent le mal ; ils président aux sacrifices comme aux circoncisions ; seuls, mais représentant leur parenté, ou parmi leurs proches, ils prient devant la tombe familiale, le pilier du culte, ou dans la « Grande-Maison », symbole du groupe, tenant lieu de temple, ou même dans leur demeure.

Jadis, les contes avaient une importance fondamentale : narrés à la veillée, encadrés de formules propitiatoires, ils transmettaient, tout en distrayant, les traditions. Ils expliquent les origines du comportement des animaux et des humains, justifient les interdits, attestent la valeur des normes, montrent la puissance de la magie, témoignent de l'opposition entre génies chthoniens et divinités célestes, et montrent la supériorité de l'esprit sur la force brute. Dans ce cas, l'intelligence se manifeste souvent par l'habileté à résoudre des devinettes. Des passages versifiés chantés coupent la récitation en prose qui constitue la trame du récit. Une évolution a accompagné la mutation de la société merina : d'anciens mythes deviennent des récits plaisants. Ils sont intégrés dans le cycle narrant les exploits criminels de deux hommes rusés. Ce cycle a une source ancienne puisqu'on le trouve en domaine malais. D'autre part, le motif du héros civilisateur est incorporé dans l'histoire des rois merina.

Des légendes, d'aspect historique, sont souvent associées à des généalogies. Ce genre littéraire est particulièrement développé en pays merina et dans quelques villages du sud-est de l'île. Ces textes, sacrés pour les membres de chaque clan, expliquent les liens entre groupes, lignées et tribus. Ils justifient aussi bien les droits de prise et d'injure, connus sous le nom de « parenté à plaisanterie », que l'origine des pouvoirs princiers.

Dans la société merina, sédentaire et groupée, les divers genres littéraires communs à toute la civilisation malgache se sont développés selon un art rhétorique original. Il faut noter la multiplication de formules brèves, devinettes, affirmations d'interdits et, surtout, dictons, les ohabolana. Ces maximes entraînent l'adhésion générale, ce qui les rapproche des proverbes ; le recueil le plus complet en donne près de 3 800. Anciennes ou inventées, elles servent d'arguments dans les discours (kabary), à commencer par les discours royaux adressés aux sujets, tenus de manifester leur accord, après chaque partie de la proclamation royale, par un seul mot, qui souligne le rythme. Les chefs de clan ou de famille prononcent également des discours selon un style imposé par l'usage lors des funérailles ou des pratiques concernant les défunts. En ce cas, la tradition exige l'emploi de formules d'excuse écartant les risques de toute faute (tsiny) par rapport à la coutume. Des demandes de pardon analogues précèdent les discussions préparant des accords de mariage. Ces dialogues sont des joutes oratoires auxquelles se plaisent les Merina. D'autres formules, indépendantes de la vie sociale, ont un caractère littéraire. Les plus connues sont les hain-teny. Ce genre, souvent un simple jeu, sert parfois à régler des désaccords. Dans un cas typique, les deux adversaires s'opposent à trois reprises, en une cinquantaine de vers, puis l'un d'eux écrase son rival, en une centaine de vers, par une succession de proverbes.

La littérature moderne

Dès la fin du xixe siècle, la presse en malgache et en français publie des œuvres relevant de l'influence européenne : nouvelles, essais et, surtout, poésies. C'est par cette voie que des écrivains de langue malgache acquièrent une grande notoriété, comme Ny Avana, Rodlish et Jean Narivony. Après la Première Guerre mondiale, l'activité littéraire en malgache se développe encore. Plusieurs écrivains adoptent des pseudonymes, soit par romantisme, soit pour déjouer les risques de censure : ainsi, Fidelis Justin Rabetsimandranto ne conserve que ses prénoms, et Jean Verdi Salomon Razakandrainy, l'un des écrivains malgaches les plus populaires, signe ses chansons, ses poèmes et ses pièces de théâtre d'un lapidaire Dox. Ces diffusions dans des périodiques ou dans le cercle de chapelles littéraires n'ont guère favorisé la conservation des textes. Le recours aux petits fascicules vendus à bas prix sur les marchés a fait le succès de romans populaires, conçus sur le mode du roman-feuilleton français, mais les récits se déroulent à Madagascar, tantôt dans une société travaillée de grandes mutations, tantôt dans des groupes gardant les pensées ancestrales. L'imaginaire malgache se caractérise aussi par une propension à l'évocation du passé ou du surnaturel. Plusieurs de ces fascicules hebdomadaires publient, en livraisons successives, de vrais romans comme la Main sanglante, de P. E. de Lamarquise, pseudonyme d'Émile Parson, qui dépasse cent pages. Certains de ces récits populaires, toujours très prisés, réussissent à être édités, comme Bina, de A. Rajaonarivelo, dès 1933, et de nos jours, depuis la difficile émergence d'une société d'édition, ceux de Clarisse Ratsifandrihamanana ou encore de Charlotte Rafenomanjato (dont certains textes, tel le Pétale écarlate, 1985, sont écrits en français). Le mode de diffusion par fascicules imprimés sur papier journal permet cependant d'atteindre toutes les couches sociales, même les plus démunies, friandes surtout de calendriers astrologiques ou de recueils de formules ancestrales (proverbes, modèles de discours), réalisés par exemple par Rasamüel qui, avec Wast Ravelomoria, s'est également livré à des études historiques. Rainitovo et Rabary font œuvre d'historiens, particulièrement le second qui utilise les archives des missionnaires. Bien des créations, en particulier dans le domaine foisonnant du théâtre, restent aussi inédites.

Pour la plupart, les auteurs gardent leur langue maternelle, mais certains comme le grand poète Jean-Joseph Rabearivelo (1901-1937) se sont révélés parfaitement bilingues et subtils passeurs entre les deux univers culturels et linguistiques européen et malgache. Son œuvre de créateur et de traducteur dont les pratiques s'entremêlent inextricablement (en particulier dans des recueils comme Presque-songe ou Traduit de la nuit), de façon tout à fait novatrice, a connu une reconnaissance tardive, mais aujourd'hui bien établie. Les deux autres grands écrivains francophones de la première moitié du xxe siècle sont Flavien Ranaivo et, surtout, Jacques Rabemananjara dont l'engagement politique a accompagné la production littéraire – ses plus grandes œuvres poétiques et dramatiques, chantant son amour de l'île et de la liberté, ont été rédigées en prison : Antsa, 1948 ; Lamba, 1956 ; les Boutriers de l'aurore, 1957. Après 1960, date de l'indépendance de l'île, une politique de malgachisation, accentuée à partir de 1972, a porté un frein à l'épanouissement d'une littérature en français, mais, depuis la fin des années 1970, celle-ci resurgit chez des écrivains que les mœurs et les mythes populaires continuent à inspirer comme P. Reo (Penandrova, 1977), et surtout chez des créateurs comme Esther Nirina, dont la sensibilité poétique s'exprime dans une langue à la beauté de plus en plus épurée (Silencieuse Respiration, 1975 ; Lente Spirale, 1990), Michèle Rakotoson, qui allie dans ses récits veine réaliste et fantastique (Dadabé, 1984 ; le Bain des reliques, 1988 ; Henoÿ, 1998), Jean-Luc Raharimanana, nouvelliste et romancier au verbe poétique et violent, hanté par la misère vertigineuse et les peurs qui vrillent la société malgache contemporaine (Lucarne, 1996 ; Nour, 1947, 2001).